¿Circuito cerebral para la intelectual? – Ciencia diaria

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Más del 80% de las personas en todo el mundo se consideran religiosas o espirituales. Pero la investigación sobre la neurociencia de la espiritualidad y la religiosidad ha sido escasa. Estudios anteriores han utilizado la neuroimagen funcional, en la que un individuo se somete a un escáner cerebral mientras realiza una tarea para ver qué áreas del cerebro se iluminan. Pero estos estudios relacionados han proporcionado una imagen inexacta y a menudo inconsistente de la espiritualidad.

Un nuevo estudio realizado por investigadores del Brigham and Women’s Hospital adopta un nuevo enfoque para mapear la espiritualidad y la religiosidad y encuentra que la aceptación espiritual se puede ubicar en un circuito cerebral específico. Este circuito cerebral se centra en el gris periacueductal (PAG), una región del tronco encefálico que se ha implicado en numerosas funciones, incluido el condicionamiento del miedo, la modulación del dolor, los comportamientos altruistas y el amor incondicional. Los hallazgos del equipo se publican en Psiquiatría biológica.

«Nuestros hallazgos sugieren que la espiritualidad y la religiosidad están arraigadas en dinámicas neurobiológicas fundamentales y profundamente entrelazadas en nuestro tejido neurológico», dijo el autor correspondiente Michael Ferguson, PhD, investigador principal del Centro Brigham de Terapéutica del Circuito Cerebral. «Nos sorprendió descubrir que este circuito cerebral para la espiritualidad se centra en una de las estructuras cerebrales mejor conservadas evolutivamente».

Para realizar su estudio, Ferguson y sus colegas utilizaron una técnica llamada mapeo de redes de lesiones que permite a los investigadores mapear comportamientos humanos complejos en circuitos cerebrales específicos basados ​​en la ubicación de las lesiones cerebrales en los pacientes. El equipo aprovechó un conjunto de datos publicado anteriormente que incluía a 88 pacientes neuroquirúrgicos sometidos a cirugía para extirpar un tumor cerebral. Los sitios de las lesiones se distribuyeron por todo el cerebro. Los pacientes completaron una encuesta que incluía preguntas sobre la aceptación espiritual antes y después de la cirugía. El equipo validó los hallazgos utilizando un segundo conjunto de datos que consta de más de 100 pacientes con lesiones causadas por un traumatismo craneoencefálico penetrante durante el combate durante la Guerra de Vietnam. Estos participantes también completaron cuestionarios que incluían preguntas sobre religiosidad (como «¿Se considera una persona religiosa? ¿Sí o no?»).

De los 88 pacientes neuroquirúrgicos, 30 mostraron una disminución en la fe espiritual autoinformada antes y después de la resección neuroquirúrgica del tumor cerebral, 29 mostraron un aumento y 29 no mostraron cambios. Utilizando el mapeo de la red de lesiones, el equipo descubrió que la espiritualidad autoinformada se asigna a un circuito cerebral específico centrado en el PAG. El circuito incluyó nudos positivos y negativos: las lesiones que interrumpieron estos nudos respectivos disminuyeron o aumentaron las creencias espirituales autoinformadas. Los resultados sobre religiosidad del segundo conjunto de datos están en línea con estos resultados. Además, en una revisión de la literatura, los investigadores encontraron varios informes de casos de pacientes que se volvieron hiperreligiosos después de sufrir lesiones cerebrales que afectaron los nodos negativos del circuito.

Los sitios de lesiones asociados con otros síntomas neurológicos y psiquiátricos también se cruzan con el circuito de la espiritualidad. Específicamente, las lesiones que causaron parkinsonismo se cruzaron con áreas positivas del circuito, al igual que las lesiones asociadas con la disminución de la espiritualidad. Las lesiones que causan delirios y el síndrome de extremidades extrañas se cruzan con regiones negativas, asociadas con una mayor espiritualidad y religiosidad.

«Es importante señalar que estas superposiciones pueden ser útiles para comprender las características y asociaciones compartidas, pero estos resultados no deben sobreinterpretarse», dijo Ferguson. «Por ejemplo, nuestros hallazgos no implican que la religión sea una ilusión, que figuras religiosas históricas hayan sufrido el síndrome de extremidades extrañas o que la enfermedad de Parkinson se deba a la falta de creencias religiosas. En cambio, nuestros resultados indican las raíces profundas de las creencias espirituales en una parte de nuestro cerebro que ha estado involucrada en muchas funciones importantes «.

Los autores señalan que los conjuntos de datos que utilizaron no proporcionan información completa sobre la educación del paciente, que puede tener una influencia en las creencias espirituales, y que los pacientes en ambos conjuntos de datos eran de culturas predominantemente cristianas. Para comprender la posibilidad de generalizar sus resultados, necesitarían replicar su estudio en muchos contextos. El equipo también está interesado en desentrañar la religiosidad y la espiritualidad para comprender los circuitos cerebrales que pueden estar detrás de las diferencias. Además, a Ferguson le gustaría buscar aplicaciones clínicas y traslacionales para los hallazgos, incluida la comprensión del papel que la espiritualidad y la compasión pueden desempeñar en el tratamiento clínico.

«Sólo recientemente la medicina y la espiritualidad se han separado. Parece haber una unión eterna de sanación y espiritualidad entre culturas y civilizaciones», dijo Ferguson. «Estoy interesado en el grado en que nuestra comprensión de los circuitos cerebrales podría ayudar a crear preguntas científicamente fundamentadas y clínicamente traducibles sobre cómo la curación y la espiritualidad pueden co-informarse mutuamente».

La financiación para este trabajo fue proporcionada por una Beca de Capacitación en Investigación Institucional del Premio al Servicio de Investigación Nacional (NRSA) Ruth L.Kirschstein de los NIH (T32MH112510), Beca de Investigación Shields de la Fundación de Neurología Infantil, Sidney R. Baer, ​​Jr. Foundation, de Nancy Lurie Marks Foundation, Mather’s Foundation, Kaye Family Research Endowment y National Institutes of Health (subvenciones R01 MH113929, R01 MH115949 y R01 AG060987).

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